Agradecimiento al grupo de estudiantes de la UPEL coordinado por el Profesor Gary Gónzalez por donar este aviso de la Comunidad de Aprendizaje Fuerza Indígena I
El trabajo de los investigadores indígenas wayuu con fines de protección y difusión de la sabiduría indígena, se facilita al trabajar con los grupos organizados, respetando el legado cultural, favoreciendo a las futuras generaciones indígenas, principalmente al contribuir a la descolonización de la educación y la desevangelización. Esto se logra a través de un proceso reflexivo y crítico de formación y de diálogo e interacción entre pueblos, culturas y civilizaciones desde el diálogo intercultural y se busca entender toda la sabiduría que existe intra culturalmente, en otros pueblos y estar en capacidad de trabajar para manejar la interculturalidad.
La organización de los participantes, se logró desde la perspectiva de los indígenas wayuu y de la cultura mayoritaria. Desde la perspectiva de la cultura occidental se conformó la comunidad de aprendizaje de la Escuela Básica San Juan, con 47 niños, atendidos desde el consejo comunal del Barrio etnia Guajira II, cercano a la escuela San Juan, contando con las instalaciones del consejo Comunal para la realización de las actividades. Con cuarenta niños, se conformó la Comunidad de Aprendizaje Fuerza Indígena I (CAFI), ubicada en el Barrio Ciudad Lossada, ambas comunidades de aprendizaje están ubicadas en la parroquia Idelfonso Vásquez, en Maracaibo, Estado-Zulia.
La comunidad de aprendizaje se creó tomando en cuenta:
1. Puesta en marcha y consolidación.
2. La definición de autoridad desde la perspectiva indígena y occidental.
Puesta en marcha y consolidación de la Comunidad de Aprendizaje. Según Elboj (2006) el proceso de formación de una comunidad de aprendizaje “se divide en dos períodos: puesta en marcha y consolidación La puesta en marcha incluye cinco fases: sensibilización, toma de decisión, sueño, selección de prioridades y planificación. La consolidación del proceso integra la investigación, la formación y la evaluación”. La puesta en marcha se logró a través sensibilizar a los participantes, negociar con ellos, tomando decisiones consensuadas sobre la selección de prioridades de los saberes a transmitir y la planificación de actividades para cumplir sus sueños, que en muchos casos estaba impregnada del colonialidad del saber, con expectativas o sueños de alta connotación urbana; ya que se inclinaban por el aprendizaje de peluquería, uñas acrílicas, maquillaje occidental, accesorios de joyería, costura occidental, soldadura, en una expresión propia de los grupos marginados, que no valoran los rasgos culturales propios de su pueblo indígena de procedencia. En las disertaciones se logró consensuar la necesidad de conocer su cultura ancestral. Se eligió el palabrero wayuu y se les dio a conocer origen y clanes con sus respectivos tótem como lo hacen los indígenas wayuu y como lo hace la cultura mayoritaria.
El proceso de consolidación de la comunidad de aprendizaje se logró con el apoyo de los estudiantes de la UPEL que potenciaron en los niños las inquietudes por la investigación sobre sus saberes ancestrales.
Las comunidades de aprendizaje se centraron en la realización de actividades que contribuyeran a superar la exclusión, la vergüenza étnica y desigualdades de los indígenas en centros urbanos. Se promovió en los participantes la necesidad de usar su indumentaria indígena, se realizaron grandes esfuerzos para contribuir a reforzar su identidad, se facilitaron actividades de costura y bordado para elaborar los trajes, su indumentaria y atavíos como los wayuushein (mantas para las niñas) y shein para los niños (como una forma de acercarse a su cultura). Actualmente los niños desean tener sus mantas, se han sumado al aprendizaje del bordado, conjuntamente con los estudiantes de servicio comunitario han aprendido el bordado, tanto hembras como varones para el adorno de sus trajes como lo hace su pueblo originario.
Las comunidades de aprendizaje se centraron en la realización de actividades que contribuyeran a superar la exclusión, la vergüenza étnica y desigualdades de los indígenas en centros urbanos. Se promovió en los participantes la necesidad de usar su indumentaria indígena, se realizaron grandes esfuerzos para contribuir a reforzar su identidad, se facilitaron actividades de costura y bordado para elaborar los trajes, su indumentaria y atavíos como los wayuushein (mantas para las niñas) y shein para los niños (como una forma de acercarse a su cultura). Actualmente los niños desean tener sus mantas, se han sumado al aprendizaje del bordado, conjuntamente con los estudiantes de servicio comunitario han aprendido el bordado, tanto hembras como varones para el adorno de sus trajes como lo hace su pueblo originario.
El vídeo se encuentra en la siguiente Página Web de YouTube:
O en el Link de la página de KIZOA de la Red de Investigadores Indígenas Wayuu:
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